Notte del 30 aprile su 1 maggio

La festa della fertilità

La fine della metà "oscura " dell'anno e l'inizio dell'estate ha costituito da sempre un momento di passaggio, in cui la rigenerazione della vita vegetale è anche la resurrezione della vita cosmica, un ritorno al tempo mitico degli inizi. Nella tradizione celtica le due feste maggiori erano quelle che segnavano rispettivamente l'inizio dell'estate e l'inizio dell'inverno. Come molte altre popolazioni pastorali, gli antichi Celti avevano infatti due sole stagioni, non quattro: la metà oscura e la metà luminosa dell'anno. Nel Nord Europa inoltre, gli effetti della primavera cominciano a sentirsi solo all'inizio di maggio. Le successive suddivisioni dell'anno furono introdotte più tardi dagli agricoltori. Gli antichi Celti celebravano il 1° maggio la festa di Calendimaggio o Beltaine (pron. Beltein) nome anglicizzato che corrisponde al gaelico irlandese Bealtaine (pron. B'ioltinna) e al gaelico scozzese Bealtuin (pron. B'ialten) In Scozia Bealtuin è il Giorno di Maggio, May Day, mentre in Irlanda Bealtaine è il nome dell'intero mese di maggio. Beltaine (e quindi Calendimaggio) significa "i fuochi di Bel", i quali venivano accesi in onore di Bel (Beli, Balor o Belenos sono altri nomi con la quale è conosciuto in varie aree celtiche). Bel è il "Luminoso", dio di luce e di fuoco. Non una divinità solare, perche per i Celti il sole era un'entità femminile, tuttavia presentante alcuni attributi solari. Una controparte celtica di Apollo, tanto per tracciare un parallelo con altri ambiti culturali. II sole in molte tradizioni antiche era un simbolo della divinità, non la divinità stessa. Se questo può sembrare un eoncetto strano, basti pensare al Cristianesimo dove non viene adorato l'agnello ma tuttavia questo animale è simbolo di Gesù Cristo. Le quattro fes:te celtiche hanno in fondo un carattere stagionale e ctonio più che solare e celeste, a differenza delle feste solstiziali ed equinoziali. Per questo molti studiosi hanno interpretato Bel come l'equivalente del gallico Cernunnos e del britannico Herne, due divinità maschili della fertilità, signori dei boschi e degli animali, come indicano le loro corna nelle raffigurazioni che ci sono pervenute. Essi sono la controparte nordica di Pan e il loro culto, celebrato nei boschi e nelle campagne, sopravvisse a lungo nel Medio Evo, tanto che può aver contribuito a creare l'immagine delle streghe adoratrici del demonio. Agli occhi degli ecclesiastici che cosa altro poteva essere un'entità animalesca munita di corna, e i cui fedeli celebravano riti orgiastici? Simbolicamente Cernunnos e Bel possono essere due aspetti del Dio Padre che feconda la Dea Madre, aspetti rappresentati dai due temi che dominano la festa di Calendimaggio: fertilità e fuoco. II fuoco in questa festa rappresenta appunto il calore della passione che genera la vita. I fuochi di Bel erano accesi sulle colline per celebrare il ritorno della vita e della fertilità nel mondo. Ogni clan o tribù accendeva ritualmente graridi fuochi per mezzo di scintille sprigionate da una selce. In Scozia, negli Highlands centrali, i fuochi di Calendimaggio erano accesi tramite il cosiddetto needfire, il "fuoco della necessità" o "fuoco della miseria": si usava allo scopo una.tavola di quercia forata ed un palo, pure di quercia che veniva fatto ruotare velocemente per mezzo di una corda. La tradizione fissava in "tre volte" o "tre volte nove" il numero di coloro che dovevano far girare questo strumento. In Galles, nella Valle di Glamorgan, nove .uomini rimuovevano dalle loro persone tutti gli oggetti di metallo e andavano nei boschi a raccogliere nove diversi tipi di legna; poi, in un buco scavato nel terreno veniva deposta la legna raccolta che era accesa ritualmente con due pezzi di legno (anche qui di quercia) sfregati insieme per provocare scintille. I nove diversi tipi di legna erano probabilmente i nove legni sacri dei Druidi. Essi erano forse sorbo selvatico, quercia, salice, nocciolo, betulla, biancospino, melo, pino, vite - o rovo - (altri elenchi danno al posto delle ultime tre piante il sambuco, il tasso e il vischio -o ginepro). Il numero nove nella tradizione celtica è il numero che indica la completezza, quindi simbolico del cosmo. Tuttavia le accensioni rituali di fuochi si ritrovano anche al di fuori del mondo celtico: ad esempio in varie regioni europee i fuochi solstiziali erano accesi mediante una ruota fatta girare intorno ad un piolo fisso, mentre riti simili erano osservati nell'India vedica e aRoma per riaccendere il fuoco di Vesta. Lo sfregamento di legnetti, il tabù circa l'uso di metalli, l'utilizzo di selci, ci rinvia forse a epoche remotissime, antecedenti qualsiasi civiltà storica e testimonia l'antichità di queste tradizioni. Il fuoco sacro era simbolo del fuoco celeste, del calore primordiale che produsse la creazione e che si ripresentava a ogni ritorno della primavera. E' significativo l'uso di legno di quercia, infatti la quercia è l'albero attribuito alla metà luminosa dell'anno che proprio a Calendimaggio celebra il suo trionfo. Nell'lrlanda pagana nessuno poteva accendere un fuoco di Calendimaggio finche l'Ard Re (Grande Re) non avesse acceso il primo fuoco rituale sulla collina di Tara, il centro mistico e politico dell'antica Irlanda. I fuochi di Calendimaggio venivano spesso accesi in coppia, e tra i due fuochi veniva fatto passare il bestiame, per propiziare latte abbondante, fertilità e buona salute per tutto l'anno, prima di essere condotto ai pascoli estivi. Ci poteva essere una spiegazione "razionale" per questa pratica dato che il calore poteva uccidere i batteri e i microbi accumulatisi sulla pelle degli animali nelle sporche stalle invernali, ma il significato principale era comunque quello di una purificazione rituale tramite il fuoco, una vera e propria "pulizia di primavera". Il fuoco distrugge i poteri ostili, purifica l'aria e favorisce la fertilità di tutti gli esseri viventi. Incidentalmente, un detto gaelico che dice "essere preso tra due fuochi di Beltaine" sta ancora oggi a indicare il trovarsi in un dilemma. Anche le persone e gli oggetti venivano fatti passare attraverso i due fuochi. La gente danzava attorno ai falò: si danzavano danze con alti salti quali la Danza del Cervo e la Danza del Salmone Saltante, ricordi di antiche danze di caccia e pesca. Molte donne danzavano in cerchio su bastoni di legno in una frenetica danza di fertilità, per promuovere la crescita dei nuovi raccolti (i bastoni divennero poi manici di scopa ma la loro forma fallica suggerisce sempre il tipo di energia che veniva evocata). Quando le fiamme dei falò iniziavano ad abbassarsi le persone saltavano sui fuochi, usanza ancora praticata in Scozia e in Irlanda per propiziarsi la fortuna. Così giovani e ragazze saltano per trovare l'anima gemella, i viaggiatori per garantirsi viaggi sicuri, le spose per ottenere figli e perfino le donne gravide per assicurarsi un.parto facile! Infine, le ceneri dei fuochi venivano (e ancora oggi in certe località vengono) sparse sulla terra per garantire la fecondità dei campi. Dopo le danze e i salti spesso le giovani coppie si appartavano col favore dell'oscurità continuando a modo loro le celebrazioni Infatti Calendimaggio era una festa di fertilità nella quale la Madre terra e il Grande Dio dei boschi si accoppiavano. Per la gente comune era una festa orgiastica. Per tutta la notte del 30 aprile (come si è detto i Celti facevano cominciare i giorni dal crepuscolo del giorno precedente) si susseguivano in un'atmosfera orgiastica banchetti e danze che terminavano con l'avvento della nuova vita. Su questa notte vegliava la Grande Dea della fecondità, che dominava allo stesso tempo il destino dei semi e quello dei morti e che perciò era la Dea della Morte in Vita. Si entrava in comunicazione con il mondo infero e con i defunti. Il grande studioso Mircea Eliade giustamente assimilò i semi ai morti, che aspettano di tornare in vita sotto una nuova forma e perciò si accostano ai viventi nei momenti in cui la tensione vitale raggiunge il culmine, cioè nelle feste di fertilità, quando sono evocate le forze generatrici della Natura. I morti necessitano dell'esuberanza organica dei vivi, così come i viventi necessitano dell'aiuto dei morti per far gerrninare i semi dei nuovi raccolti (dopotutto, Calendimaggio si erge diametralmente in opposizione all'altra porta dell'anno Samhain, festa dei morti!). I bambini generati in questa notte si credeva fossero i morti ritornati in vita e Calendimaggio veniva definita anche la Festa della Generazione dei Bambini. In questo periodo, vero e proprio momento "caotico" di passaggio, le leggi della realtà ordinaria sono quasi sospese e si aprono le porte dei regni ultraterreni come il "Sidhe", il regno fatato dei Celti. A differenza dei defunti umani, gli esseri fatati non sempre sono benevoli: in questo periodo le fate appaiono agli umani e chiunque si addormenta sotto un biancospino (albero fatato) rischia di essere portato via da loro. Molte leggende associate a queste feste riguardano spesso gli incantamenti dell'Altro Mondo. Un mito legato a Calendimaggio è quello gallese di Lludd. Ogni vigilia di Calendimaggio il regno di Lludd soffriva a causa di uno spaventoso grido che provocava la sterilità nei campi, negli esseri umani e negli animali, facendo morire giovani e anziani e togliendo la forza agli adulti. Lludd scoprì che la causa di questo incantesimo era il combattimento fra il drago di Britannia e un drago straniero. Egli li catturò e li rinchiuse. Significativamente Lludd è figlio di Bel. La notte del 30 aprile fu demonizzata per questi motivi dal Cristianesimo che ne fece una notte di convegni di spiriti e di streghe, da cacciarsi per intercessione di Santa Valpurga (da qui Walpurgis Nacht), monaca inglese dell'VIII secolo e badessa del monastero tedesco di Heidenheim. In Germania questa è appunto la Walpurgis Nacht o Notte di Santa Valpurga. Ma anche nel folklore "pagano" europeo si prendevano precauzioni contro le fate egli spiriti malvagi. Era (e spesso ancora è) tabù sposarsi a maggio perche era il mese delle Nozze Sacre del Dio e della Dea, e in Inghilterra non si comprano scope nuove di maggio perche esse spazzerebbero via la buona fortuna. La festa celtica di Rodmas divenne la festa medievale di Calendimaggio. L'inizio della bella stagione era celebrata con tornei dove il vincitore, personificazione del Dio vittorioso sulle tenebre invernali, otteneva il diritto di sposare la damigella per cui si era battuto. In molte località europee divenne usanza formare comitive di giovani che giravano per i villaggi cantando stornelli e augurando la buona fortuna (il "cantar maggio" di molte località toscane). Rami e fiori venivano portati dai boschi la mattina per decorare porte e finestre o per fabbricare ghirlande che i giovani portavano in giro per le strade cantando e chiedendo cibo e dolci in cambio. Infatti una caratteristica dei festeggiamenti di Calendimaggio è la celebrazione della vegetazione, così una usanza celtica era quella di appendere una ghirlanda primaverile (simbolo della grande Dea) a un tronco privo di rami (simbolo fallico del Dio selvaggio). In Inghilterra il simbolo della festa di maggio (May Eve - "vigilia di maggio") divenne l'albero o palo piantato nelle piazze dei villaggi e adornato di nastri multicolori. Il palo di maggio non è altro che l'Albero Cosmico, l'Axis Mundi che collega i tre regni cosmici (celeste, terreno e infero). Gli sciamani usano l'albero cosmico per ascendere fino al mondo Superiore o discendere a quello Inferiore, come gli sciamani siberiani che usavano ritualmente un palo di betulla a sette pioli. In Galles la danza attorno al palo di maggio era chiamata "danza della betulla". Tutto ciò che è vivente si manifesta con un simbolo vegetale, e la vita che risorge celebra il suo trionfo intorno al palo delle danze, simboleggiata dai danzatori che, afferrato ciascuno l'estremità di uno dei nastri muovevano in direzioni opposte (gli uomini in un senso e le donne in un altro), finendo con l'intrecciare i nastri intorno al palo e con le coppie abbracciate: la danza della vita che muovendo in cerchi e spirali unisce tutti gli opposti, danza di morte e di rinascita. Ma a Calendimaggio il palo di maggio ha anche un ovvio significato fallico, il potere fecondante della divinità maschile immerso nel grembo della Madre Terra e sormontato spesso dalla ghirlanda femminile della Dea. A Cerne Abbas nel Dorset, Inghilterra, c'è la figura antica del Gigante di Gesso, forse il Dio Padre celtico Dagda, con la clava e il fallo eretto. Fino a epoche recenti il palo di maggio era eretto sopra questa figura rappresentata su una collina gessosa e le donne che volevano un bambino visitavano il luogo trascorrendo anche la notte sul fallo del gigante. Si può facilmente comprendere perche i Puritani proibissero nel 1641 i pali di maggio, ripristinati solo successivamente con la restaurazione monarchica! A Rodmas si eleggevano tra i giovani anche il Re e la Regina di maggio, rappresentati in terra delle antiche divinità, che regnavano per tutta la festa portando in processione i sacri rami (i "Maggi ") nei boschi e che spesso governavano anche le altre feste e danze dell'anno. La Regina simboleggia la giovane Dea dei Fiori e la nuova crescita e il Re rappresenta il Dio della Vegetazione e della morte de.ll'inverno, divinità personificata nel folklore come Jack-in-the-Green, cioè Jack il Verde. E' il Verde Giorgio del folklore primaverile dell'Europa dell'Est ma è anche l'uomo vegetale scolpito nei pilastri e nelle travi delle cattedrali gotiche e romaniche (i boschi sacri della nuova religione...). Infine tutte le coppie si appartavano di nuovo nei campi e nei boschi, con la scusa di portare il Maggio o raccogliere fiori, e questo provocò nel corso dei secoli dure reazioni da parte delle autorità ecclesiastiche. Un chierico scozzese scrisse: "e a fatica una ragazza torna a casa vergine". Più tardi lo scrittore Rudyard Kipling scriverà nella sua poesia " A Tree Song": "Oh, non dite al prete della nostra promessa, che la chiamerebbe peccato, ma noi siamo statifitori nei boschi tutta la notte" Le leggende relative a Robin Hood, Lady Marian e Little John hanno giocato un ruolo importante nel folklore britannico della Vigilia di Maggio: pare che queste figure, lungi dall'avere una realtà storica siano simboli dei culti di fertilità sopravvissuti in epoca medievale. I cognomi inglesi Robinson, Johnson, Hodson derivano da antenati a cui vennero dati tali soprannomi ("Figlio di Robin", ecc..) in quanto figli di questi "matrimoni " boscherecci. Queste usanze possono sembrare a qualcuno volgari, tuttavia la fertilità e la continuazione della stirpe erano cose di primaria importanza: i figli erano una ricchezza e una benedizione, anche se illegittimi. Ma la festa di Calendimaggio era caratterizzata anche da altre usanze. Ad esempio analogamente al solstizio d'estate, in molte località europee si riteneva questo periodo propizio alle sorgenti miracolose e si compivano riti e pellegrinaggi alle sacre sorgenti. Così la rugiada raccolta all'alba del primo maggio era particolarmente potente e si usava come liquido calmante per gli occhi o come lozione di bellezza. Tipici delle feste di Rodmas sono anche le danze o le corse nei labirinti. Spirali e labirinti sono simboli antichissimi, che si vedono incisi e scolpiti in molti monumenti sepolcrali preistorici. La famosa triplice spirale di Newgrange potrebbe simboleggiare la natura ciclica di morte e rinascita. Molte usanze più tarde, espresse dai labirinti tagliati nel prato o costruiti con siepi possono avere avuto un significato di fertilità, ove le danze rituali attraverso i labirinti stavano a indicare la rinascita della vita a primavera. La stessa danza intorno al palo di maggio ha un andamento aspirale. Il periodo del primo maggio era un momento sacro anche in altre tradizioni pagane europee. Nell'antica Roma il primo maggio era la festa di Flora, protettrice delle piante in fiore. Le sue feste impudiche e gioiose come quelle di Calendimaggio, comprendevano cacce incruente ad animali mansueti, offerti in premio alle cortigiane vincitrici di scherzose gare di corse e combattimenti. Durante i Floralia ci si vestiva con abiti multicolori ad imitazione dei fiori. La notte del primo maggio era sacra a Bona Dea, ai cui misteri non erano ammessi gli uomini, mentre il giorno dopo si celebrava Maia, sposa di Vulcano che dava il nome al mese. Bona Dea era forse Fauna, signora delle selve probabilmente legata ad Angitia, dea dei Marsi, e come questa patrona dei serpenti. Il serpente, occorre ricordare, è un altro simbolo della vita che si rinnova e rappresenta anche il potere fecondante del Dio (l'esclusione degli uomini significava forse questo: l'unica energia maschile ammessa era quella del Dio e nessun mortale poteva soppiantarla). Così da un capo all'altro d'Europa e per tutta l'antichità e il Medio Evo, un simbolismo comune dominava questo periodo dell'anno: giochi e feste che celebrano il ritorno della primavera e della fertilità. Pianta sacra di Calendimaggio è il biancospino, la cui fioritura rappresentava per i Celti l'inizio della festa. E' pianta della Dea, come la quercia è l'albero del Dio. Si dice infatti che il suo profumo ricordi quello della sessualità femminile. Inoltre è anche una pianta legata all'Altro Mondo, associata alle fate. Piante di biancospino che crescono solitarie su una collina o vicino ad una sorgente sono ritenute segnali del regno delle fate. Gli esseri fatati abitano nelle piante di biancospino. Il tabù sulla raccolta di questa pianta viene sospeso a Calendimaggio, quando può essere raccolto per la festa o per essere portato in casa (analogamente al tabù sulla caccia alla lepre in primavera). Così la rugiada raccolta dai rami di biancospino è a Calendimaggio benefica e indicata per le ragazze che vogliano conservare la loro bellezza.

Celebrare Calendimaggio

Calendimaggio è un momento in cui le energie della luce e della vita si manifestano nel loro aspetto più gioioso e trionfale. Questo è un tempo in cui celebriamo il ritorno dell'estate e della fertilità, periodo di scampagnate e feste all'aperto. E' un periodo dell'anno in cui di solito ci sentiamo fisicamente bene, in cui i nostri bioritmi si sono adattati alle accresciute ore di luce eci siamo lasciati alle spalle i momenti critici della fine dell'inverno e dell'inizio della primavera. Quindi è il momento adatto per operare, per condurre a realizzazione le cose che ci siamo prefissati di compiere. Anche psicologicamente i nostri pensieri si volgono all'esterno, per fare e operare. Questa estroversione stagionale fa sì che questa sia un'epoca propizia ai nuovi amori e alle nuove amicizie, come anche al rafforzamento delle relazioni già esistenti. E' il momento di passare più tempo con gli altri. E' anche tempo di stimolare la nostra creatività e la nostra fertilità interiore. Possiamo celebrare questa festa in vari modi. Seguendo le tradizioni possiamo piantare un palo di maggio in un prato e danzare con i nostri amici. Oppure possiamo mettere ghirlande di fiori attorno ad un albero. Un'altra tradizionale attività di Calendimaggio è attaccare nastri rossi (colore della passione) a cespugli di biancospino per propiziare amore, fortuna o guarigione. Si possono accendere due piccoli fuochi e passare in mezzo ad essi per purificarci, sentendo la loro energia riempire i nostri corpi quando attraversiamo il loro spazio. Se vogliamo si può celebrare questa data in un modo più rituale. La vigilia del primo maggio accendiamo un piccolo fuoco all'aperto o (se desideriamo restare in casa o non abbiamo la possibilità di trovare uno spazio adatto) una candela rossa dicendo: "Signore del Bosco porta i tuoi doni di fecondità perche la terra si desti dal suo sonno". Poi si accende un secondo fuoco a sinistra del primo (o una candela color verde) dicendo: "Bella Signora della Terra, gioisci. li Grande Cervo viene a cercare la .sua sposa perche l'estate è arrivata". Poi passiamo in mezzo ai due fuochi per tre volte, salutando l'estate che è arrivata e gridando "Bel!". Si medita per un attimo sui misteri della fertilità, con riferimento sia al fiorire della Natura, sia alla nostra fertilità interiore. Possiamo infine consumare ritualmente vino e dolci (lasciandone sempre una parte per la Madre Terra e le sue creature). Questo è un rituale che sarebbe preferibile celebrare con altre persone o ancor meglio, col proprio partner. In quest'ultimo caso il rito può terminare nel modo in cui terminavano i festeggiamenti intorno ai fuochi di Calendimaggio o al palo di Maggio: con un bel "matrimonio" silvestre nel nome di Robin Hood e di Lady Marian (non è necessario procreare un "figlio di maggio"!)...